عام 1948 ولدت روخ بعد عام من تأسيس باكستان، ونشأت في لاهور في بيت ليبيرالي سياسي، وتقدمي ثقافي، فأمها سعيدة خان كانت تشجعها على القيام بحملة من أجل حقوق النساء، وشاركتها في احتجاجات جماهيرية، ووالدها حياة أحمد أسس"مؤتمر موسيقى باكستان". 

تتذكر روخ كيف كان بيتها مكتظاً برواد الموسيقى الكلاسيكية غالباً، وبالمطربين مثل بادي غلام علي خان وروشان أرابيغوم وهما يقدمان عروضهما أمام العائلة. ومنذ سن مبكرة كانت تسافر كل صيف ثلاثة شهور لتكتسب تجربة ثقافة وموسيقى أميركا الجنوبية وآسيا وأفريقيا. 

تصف الموسيقى في المنزل على أنها كانت دائماً هواية طبيعية، في حين كان الخط العربي والمنمنمات تخصصين اكتسبتهما عن طريق دروس خصوصية منتظمة. وهكذا ظهرت وسائل الإبداع والأداء في وقت مبكر من عمر روخ، ولم يكن من المستغرب أن شابة ذكية وماهرة تجد طريقها إلى كلية الفنون. 

درست روخ أول ماجستير في الفنون الجميلة في جامعة لاهور. وسافرت إلى أفغانستان وتركيا بمنحة حكومية أوائل السبعينيات، وهي الفترة التي قُلبت فيها كل أنواع الاتفاقيات، ونشطت الحركات المضادة، وخرجت الحركة النسوية في مظاهرات إلى الشارع، وذهب الفن إلى حدوده المفاهيمية. 

قررت الفنانة الشابة التعمق بدراستها، فسافرت إلى الولايات المتحد وأنهت ماجستيراً آخر في جامعة شيكاغو عام 1976على حسابها الخاص. وكانت آنذاك ناشطة للغاية، ووقتها ممتلئ بورش النقاش حول الفنانين المؤثرين، ومن بينهم روبرت راوشنبرغ، وكريستو، وجون بالديساري. تذكرت أن راوشنبرغ عندما فتح آفاقاً جديدة لدور الفن واستقلاليته؛ كان بالديساري (مثقفاً كبيراً له منهج رياضي)، وهو ما شكّل بالنسبة إليها مصدر إلهام. ففنانون مثل أولئك وسّعوا مجال ما يمكن أن يكون عليه الفن، وما يمكن أن يقوم به.

كان فن الجسد قد أصبح في المقدمة أيضاً في السبعينيات، وكانت التجارب في الفن والرقص والمسرح أكثر طليعية. تتذكر روخ العرض التعاوني للفنان الحكيم جون كيج ومصممة الرقص ميرسي كونينغهام الذي أسمته (الرقص التجريدي بلا موسيقى)، وهكذا كانت باكورة حياتها مرحلة تمهيدية ثقافياً وفنياً، وكانت تلك اللحظات التكوينية في شيكاغو التي خبرت فيها تخصصات أكثر تجريباً، وحررتها من الخضوع لتجاربها السابقة.    

الأبعد من ممارساتها الفنية العلنية؛ هو نهج روخ الثقافي الذي كان أكثر تأثراً وتأثيراً في الفترة التي قضتها في كلية الفنون في شيكاغو، حيث مجموعات رفع الوعي والنقاشات حول كاتبات يتبنين النسوية مثل سوزان براون ميلر وفيليس شيسلر وكيت ميليت، اللواتي مثلن ذروة الغضب. 

بعد العودة إلى لاهور عام 1977؛ بدأت روخ قراءة كتب هؤلاء الكاتبات عن الموجة الثانية من الحركة النسوية، مثل كتاب شيسلر (امرأة في الجنون)/ 1972، وكتاب ميليت (سياسات جنسية)/ 1970. 

في سياق القمع المتزايد على النساء في باكستان؛ كانت تلك الأفكار الراديكالية تكتسب قيمة جديدة وقوة دفع، وقد كان عقد الثمانينيات في جنوب آسيا مفعماً بنشاط حركات النساء عموماً، بالإضافة إلى نشوء عدة منظمات في أرجاء المنطقة كانت تعمل بشكل تعاوني مثمر. حينها كان وقت الصداقة الحميمة والتضامن بين النساء على أوجه، وكانت روخ في معظم الأحايين في قلب ما يجري. ومع ذلك – وفي تناقض صارخ – فإن الطريق الفني الذي اقتنعت به واتبعته مذ كانت في الخارج؛ جعلها تشعر بالوحدة. فعندما كانت في الولايات المتحدة شعرت أن الفن ليس مجرد وسيلة، بل يمكن ممارسته بحد ذاته كفن. 

معرض مثل (الرسم الآن)/  1955 – 1975؛ الذي أقيم مطلع 1976 في متحف الفن الحديث في نيويورك كان قد دافع عن موقعه الذي يتخطى كونه طريقة تمثيل أو أداة تحضيرية. وبالعودة مرة أخرى إلى لاهور؛ عندما بدأت روخ بالتشديد على الخط في أعمالها الخاصة، مع توجهها نحو رسومات تبسيطية؛ وجدت أن عدداً قليلاً من الفنانين يعملون بطريقة مشابهة، وقد وجدت جمهوراً قليلاً يهتم بهذا التحول.       

قالت لي: (كان الناس يسخرون من رسومي في باكستان. كنت معزولة تماماً، لكن ذلك حررني بطريقة ما، وأعطاني حرية ثقافية، وأصبحت أتمتع باستقلال داخلي كامل). وكجزء من روتين عزلتها في لاهور؛ درست روخ كتب علم التشريح، وبدأت تدعو عارضاً إلى مرسمها ثلاث مرات أسبوعياً لترسمه على ورق أبيض بأقلام تلوين كونتي، مع أقصى قدر من الانتظام والدقة والكثافة. كانت الفنانة تفكر في كيفية التقاط الأفكار مثل الحركة والرقص، وتسأل الشخص أن يتحرك كل 30 ثانية طالما جلس أمامها. (كان ذلك عملها الصارم) كما أوضحت الفنانة ماريا لوكمان طالبة روخ، والتي أصبحت أستاذة زميلة في الجامعة الوطنية للفنون. 

تقول لوكمان عن نهج روخ: (لم تكن صارمة، لكنها كانت تطالب دائماً بالاهتمام بالتفاصيل). خلال 13 عاماً استمرت روخ في هذا الروتين بذات النهج والدقة، بالإضافة إلى مع تعليمها ونشاطاتها، وفي مكان ما وجدت أنها كلما رسمت أكثر استعملت خطوطاً أقل. العديد من رسوماتها التي لا تحمل عناوين من مرحلة ثمانينيات القرن الماضي فيها علامات متفرقة كأطراف مثنية أو أطراف جذوع بشرية، والتي بدأت فعلاً تشبه أجزاءً من نصوص الخط العربي، أو شذرات من النوتة الموسيقية، ممهدة لاهتماماتها المستقبلية.    

ذلك التفكيك التدريجي للجسد جاء من اهتمام روخ الأساسي بالفراغ والشكل، الذي غذاه اكتشافها العديد من فلاسفة الحركة التبسيطية وفلاسفة التجريد من خلال بحوثها. 

ففن التبسيط الأميركي كان يسيطر عليه الرجال بصورة رئيسة، وقد تميز بالجماليات الميكانيكية واللاشخصية والعملية، أما أعمالها هي فكانت فيها إلفة وبداهة وأكثر انحيازاً للغة فناني ما بعد المدرسة التبسيطية، مثل إيفا هيس التي أخذت رسومها المجردة غالباً أشكالاً طبيعية، بما في ذلك الجسد كنقطة انطلاق تأسيسية. 

ومثل هيس؛ كانت أعمال روخ الأولى رسومات تبسيطية يدوية، تحتفظ بآثار مادية لتأليفها، على العكس من أعمال كل من جاد، ستيلان، لي ويت، أو أندريه، الذين على طرائقهم الخاصة سعوا لحدفها. 

وبينما دمجت روخ في نهجها وجهة نظر تاريخية معينة للفن الغربي؛ فمن المهم أن نتذكر الوسائل الأصلية والمراجع الأخرى التي كانت تلهمها. 

أخبرتني أن الانتظام والدقة في أسلوبها قاسمين مشتركين كثيراً مع رسم المنمنمات، وأنها أحبت الطريقة الدقيقة للعمل الذي يتطلبها نوع الرسم ذاك، لأنها تناسب مزاجها. 

إن العلاقة القوية بين رسم المنمنمات ومبدأ الطبيعة واستعمال منظورات مسطحة وأدوات رسم تقليدية؛ ظهرت مجتمعة في أعمال روخ الأخيرة. طالبتها وزميلتها في الفن التبسيطي عائشة جاتوي أشارت إلى أن لغة روخ التفكيكية بدأت مع الجسد، حيث العديد من الفنانين في باكستان والهند كانوا يشتغلون عليه آنذاك. أما بالنسبة للمصادر البديلة التي تشير إلى الأسلوب التبسيطي؛ فقد أخبرتني جاتوي عن شاسترا (مبدأ، أو قاعدة) التي ألهمتها كما ألهمت روخ، والتي تترجم كما يلي تقريبا: (إن إبداع التفاصيل إضاعة للنَّفس). 

مطلع الثمانينيات قالت روخ: (الرسم حينها كان الشيء الذي تحتّم عليّ فعله والاستمرار فيه. في بقية وقتي كنت أعلّم في الجامعة الوطنية للفنون، أو كنت أشارك بفعالية في منتدى المرأة). مع حلول عام 1983 كان التوتر الاجتماعي السياسي يتراكم تحت نظام ضياء الحق. نظّم منتدى المرأة أول مظاهرة عامة كبرى ضد “قانون الإثبات” التمييزي الذي يتطلب شهادة امرأتين لتعادل شهادة رجل واحد، وقد أسفرت الاحتجاجات عن اعتقال روخ، واحتجازها مؤقتاً في مركز الشرطة. 

كانت هذه النشاطات السياسية ممنوعة في ظل الأحكام العرفية، وقد تعرضت روخ لخطر فقدان عملها بالتدريس في جامعة حكومية إن اكتُشفت. استدعيت الفنانة الناشطة صباح اليوم التالي إلى مكتب عميد الجامعة، وسئلت إن كانت قد شاركت، فنفت، وسئلت: (إذن لمَ كانت صورتك تتصدر الصفحات الأولى للجرائد؟). كانت كاميرا تحاول توثيق الاحتجاج قد التقطت صورة روخ. 

 وعلى الرغم من أن الجامعة غضت النظر عن نشاطات روخ؛ فقد كان على أعضاء آخرين في الكلية ترك عملهم بسبب حوادث مشابهة. توضح روخ المسألة قائلة: (هكذا كانت الأجواء، وأولئك كانوا الضحية). كان الأمر مثيراً وخطراً، ورغم ذلك استمرت بالمشاركة في نشاطات منتدى المرأة، وعندما وجدت روخ أن أصحاب المطابع غير مستعدين لطباعة منشورات ومواد المنتدى المناهضة؛ قررت اقتناء طابعة. فمعظم الملصقات الجريئة للمنتدى حينذاك كانت من تصميم روخ، وهي تشمل تلك التي تدعم المساواة وحرية النساء. 

أواخر الثمانينيات بدأت تدريس أعمال الطباعة لنساء في حركات مماثلة في الهند وكينيا وبنغلاديش وسيريلانكا، وقالت لي: (بالطبع رسم الخطوط والطابعة أثرا على عملي لاحقاً، فما من شيء يفعله المرء يذهب هباءً). 

على أي حال كانت (انعكاس الصورة)/ 1997 وبينما تتمحور أعمال حسين بشكل أساسي حول الرد على هدم مسجد بابري في أيوديا عام 1992، فإن (انعكاس الصورة) لروخ قُدِّمت لإحياء ذكرى ضحايا العنف الطائفي لاحقاً، والذي استمر خمسة أعوام في مدن مثل مومباي داكا ولاهور. 

عندما كانت روخ تحضِّر العمل لمعرض في الهند؛ توفيت والدتها بسبب مرض السرطان، بعيداً في باكستان، فوجدت ذاتها تقدم عام 1997 عملي (Heartscape) و(انعكاس الصورة) اللذين تعتبرهما عملاً واحداً. الأول كان حول وفاة والدتها، والثاني حول المئات الذين ماتوا في أحداث العنف الطائفية عام 1992. 

في العمل الأول أدرجت شريطاً من ورق تخطيط القلب، وسلسلة معتمة من ورق صور فوتوغرافية، وفي العمل الثاني أخذت الفنانة قصاصات من ورق الجرائد والصور الفوتوغرافية من الصحافة المقروءة التي غطت أحداث العنف في مومباي ولاهور وعتّمتها.

التأثير المذهل والعميق لتلك اللحظات الكارثية ضمن جغرافية واحدة تم نقله من خلال التصوير الصامت الرمادي الداكن، والذي وضع قبالة شبكة خطوط السوداء على ورق تخطيط القلب. 

كان من الواضح في هذه المرحلة أن أعمال روخ أصبحت أكثر قتامة بصرياً، وأن اهتمامها بالرسم التبسيطي يأخذها نحو جماليات أكثر استواء وعتمة. يبدو واضحاً أنها كانت تبحث عن الغياب والنقاء، أو عن تصوفٍ من نوعٍ ما، لكن تبقى هناك إشارات للشكل في لوحات بعينها. 

سلسلتها المتنوعة والمستمرة (هيروغليفية)/ 1995؛ واحدة من أكثر أعمالها استكشافاً بهذا المعنى، حيث تمكنت من دفع اهتماماتها المبكرة في عوالم جديدة. بدأت السلسلة في أحد أيام عام 1995، عندما وجدت روخ مصادفة ورقة قديمة تشبه رسالة بريد جوي، فاجتاحتها رغبة لتكتب رسالة عليها. ولأنها ما تزال مهتمة بدمج الكلاسيكية مع الفن التبسيطي؛ قررت كتابة رسائل متتالية قطْعاً بخط اليد. ولأنها كانت قد تدربت على فن الخط؛ فقد استخدمت ذات المبدأ الذي استخدمت في منشورات وملصقات منتدى المرأة، لكن كانت هذه أول مرة تقطّعها وتفككها إلى أشكالها الأساسية. وبينما ظهرت حروف مرقّنة تحاكي الأفق؛ فإن زرقة الورقة استحضر صورة البحر. ورغم عدم وجود سرد ديني يميز الزخارف الشعرية عن الخط الإسلامي التقليدي في مكان ما من داخلها؛ إلا أنه ما يزال هناك بحث عن السماوي والروحي والطمأنينة. 

استمرت روخ بالعمل على أشكال الخط العربي بعد سلسلة أعمالها (هيروغليفية)/ 1995؛ وجرّبت أنواعاً مختلفة من الورق والمواد. ومرة أخرى وجدت أنها كلما جربت مع تبديل التخطيط أكثر؛ انخفضت النوعية أكثر، إلى أن بقيت في النهاية مع نقاط مثل قَطع الألماس. بدأت روخ باستخدام النقاط كخطوط لتتخلل وتخترق قساوة ورق الكربون الأسود الفاحم، الوسيط الجديد المفضل لديها، وقد أدركت على الفور أن حركتها عبر الصفحة تشبه نوعا من الإيقاع أو الموسيقى.

لم تعد الأعمال تعتمد على محيطها البصري، إذ أصبحت تجريدية تماماً بالمعنى النقي للكلمة. كانت تلك لحظة أخرى في عمل روخ، حيث كانت تتناغم – دون أن تدرك ذلك – مع ما تصفه أغنيس مارتن عام 1975 بأنه (العمل المجرد تماماً، الخالي من أي تعبير عن البيئة، والفن التجريدي موضوعي). الموضوع التركيبي لأعمال روخ التجريدية الخاصة استمد إبداعه من اشتغالاها على الحركة، والبحث عن التناغم، والتناغم في العدم.

من (هيروغليفية 5)/ 2008، إلى (هيروغليفة 6) نرى النقاط المبعثرة تتماهى وتنحلّ إلى أن تأخذ شكل أنماط ضوئية بصرية منتشرة، لكن أصداءها تتردد مع سلسلة (نهر في محيط)، مع تطور واضح. 

قالت لي روخ عن تلك الفترة: (أدركت أني كنت أكبح ذاتي طوال حياتي، لم أكن أمتلك الشجاعة للقيام بأشياء معينة، فكنت أبدؤها وأبنيها إلى مرحلة معينة ثم أتوقف. كانت أعمالي في النهاية تتجه نحو الفراغ، وكنت خائفة من ذلك). من هنا وحتى سلسلتها التالية في سياق هذا التطور (مشاهد ليلية)/ 2011؛ نرى أنماطاً فضية تصبح تدريجياً أكثر قتامة، وفي النهاية تختفي في سواد حبر ورق الكربون.

(مشاهد ليلية) التي عرضت لأول مرة في صالة غري نويز في دبي عام 2016؛ كانت بمثابة لحظة حاسمة بالنسبة لروخ، وفي الوقت ذاته كانت الذروة في مسيرتها الفنية بكاملها، وعقبة كذلك، وبطريقة ما تغلبت أخيراً على مخاوفها، ووصلت إلى سواد كلي وصمت تأملي كانت تسعى إليه. 

من جهة ثانية كانت هناك حساسية معينة من وصولها إلى هذه النقطة، ومن أنها لم تكن متأكدة تماماً مما قد يأتي بعد ذلك. (أنت لا تستطيع رؤية شيء في مشاهد ليلية، وما وراء ذاك العدم، ماذا يوجد هناك).. سألت ذاتها.

لمدة طويلة لم تكن روخ تعرف ماذا ستفعل لاحقاً كما اعترفت لي. كل أعمالها كانت من أجل ذاتها من دون وجود جمهور في تفكيرها، ولأنها وصلت الآن إلى ذاك المستوى الجديد الخاص بها وحدها؛ فقد تخلت عن اللون والشكل. وجاء الحل عبر سلسلتها التجريبية (هيروغليفية)، ومن استمرارها في استخدام النقاط في أنماط إيقاعية. في المراحل الأولى من (هيروغليفية 4) و(هيروغليفية 5)/ 2005 – 2008؛ جلست روخ مع عازف طبلة، وحاولت أن ترى فيما إذا كان بالإمكان تمثيل النقرات المختلفة في الإكتال (موسيقى هندية شعبية مكونة من 12 نقرة تأتي في قسمين)، وجهابتلال (مكونة من 10 نقرات)، وكيهيرفا جومار (مكونة 8 نقرات)، وذلك باستخدام وحدات خط أساسية. 

كانت الأعمال المنتجة معروضة مع 4 سلاسل أخرى في بينالي الشارقة الـ15 عام 2015، من (سيجيريا)/ 1993، إلى (رسم في الرمال:1/ 4)/ 2000 – 2015. كان العرض جزءاً منإعادة التقدير التدريجي الذي تتلقاه روخ الآن. عندما تحدثنا قبل ذلك في أيار/ مايو 2016؛ كانت الفنانة ذات الـ69 عاماً تعمل على أول قطعة تجريبية لعمل جديد لعرضه في دوكيومينتا14، والذي تجمع فيه الصوت والرسم وفن الخط عبر رسوم متحركة. وعندما سئلت عن شعورها بالاهتمام البالغ الجديد تجاه الإشادة بعملها، أجابت روخ أنها كانت مسرورة ومتشككة فيآن واحد. وكأن اليوم يأخذ منحى عكس حياتها الأولى، فقد أصبح فن لالا روخ معروفاً وواضحاً، أما أعمالها النسوية فأصبحت أكثر هدوءً.

عندما كانت روخ تعمل على وضع كتاب عن نشاطات منتدى المرأة وإنجازاته؛ تأملت وعبّرت عن أسفها مرات عدة. فالنشاطات النسوية الراهنة في باكستان دخلت في الليبرالية الجديدة، حيث عملت النساء على قضايا عديدة عن طريق شركات متعددة الجنسيات، أو منظمات غير حكومية، وهذا عكس العمل خارج نطاق الأحزاب في النشاطات غير الممولة، كما كان حال منتدى المرأة. 

ذلك الافتقار للاستقلالية جعل أولئك الذين مثل روخ يشعرون بالغربة. ورغم أنها قالت ذلك، لكنها ظلت متفائلة مثل العديد من أعضاء منتدى المرأة اللواتي يعملن في مجالس منظمات حكومية مختلفة، ويساعدن في تغيير سياسة الدولة تجاه النساء. تصورتُ أن ذلك يبدو تطوراً على كفاح أول جماعة وإنجازاتها، والتي تضمنت انتصار فهميدا الله بخش في الحصول على البراءة. 

وهي تتأمل في حياتها الماضية قالت بارتياح: (كان كل شيء آخر أولوية قبل عملي الفني: التعليم، ومنتدى المرأة، أما الآن في النهاية فإن عملي الفني هو أولويتي). عندما سألتها حول كيف توفق الآن بين هذه المسارات المتنوعة في حياتها، أجابتني: (حياتي وعملي مختلفان جداً. الطريقة الوحيدة التي أستطيع أن أفسر بها لذاتي أني بهذه الطريقة عشت حياتي، وأن فني انعكاس لها).