مطلع التسعينيات اشتغلت ثلاثة أعوام على (مشروع هونغ كونغ)، هل عدت إلى آسيا؟ وهل طورت مشاريع جديدة حول القارة؟

أنتجت مجموعة كبيرة من الأعمال في اليابان، فمثلت لوقت طويل كينجي تاكي الذي يملك صالة عرض في طوكيو، وأخرى في ناغويا. ومعظم مشروعي الأخير في آسيا كان نصباً تذكارية من أجل ضحايا زلزال توهوكو في آذار/ مارس 2011، ثم تسونامي الذي كان مأساة كبيرة خلفت نحو 20 ألف قتيل، وحتى وقت كتابتي هناك مليون شخص تقريباً بلا مأوى بعد خمس سنوات من المأساة، وقد أسميت مشروعي (يوماشيمينكانا) أي (سنخلق حياة جديدة)/ 2013؛ وهو عنوان قصيدة الشاعرة الاستثنائية والناشطة المناهضة للأسلحة النووية ساداكو كوريهارا (1913 – 2005) التي توفيت قبل عقد من الزمن. 

في عام 1945؛ كانت تعيش في هيروشيما عندما سقطت عليها القنبلة النووية، لكنها نجت من الموت، وفي مساء ذلك اليوم قدمت المساعدة لجارتها التي ولدت طفلاً، ثم كتبت فيما بعد تلك القصيدة المميزة عن الحاجة لإيجاد حياة جديدة حتى  في مواجهة مأساة لا حد لها، وفي هذا العمل أنحني إجلالا لها، وللأطفال الذين قضوا في مدرستهم في إيشينوماكي خلال كارثة 2011. وبكل أسف؛ فقد أعطاهم معلمهم معلومات خاطئة عن إجراءات السلامة، فهلكوا عندما ضرب تسونامي مدرستهم، ولهذا صنعت نصباً من سبورات وجدتها في المدرسة المدمرة، وحسبت أنها تلقت 15 ألف ساعة نظر من أولئك التلاميذ، واعتقدت أنها تحتوي على كل أحلامهم.

كما عملتُ في كوريا الجنوبية، حيث بدأت مشروعاً حول المجاعة في كوريا الشمالية (جاي غونغ هام)/ 2000؛ فوسائل الإعلام العالمية تركز فقط على بيونغ يانغ كلما صرّح ديكتاتورها كيم جونغ أون، أو أطلق صاروخاً ليخلق بعض الضجيج، لكنها تتجاهل بلا خجل حقيقة أن من مليونين إلى ثلاثة ملايين شخص في كوريا الشمالية ماتوا من الجوع في العقد الأخير. هناك حقيقة معروفة على نطاق واسع، وهي أن الكوريون الشماليون في حالة من اليأس المطلق، فبدأوا يستخدمون الأعشاب والصابون بديلاً عن الطعام. 

مشروعي هذا جمع نحو 20 ألف دولار أمريكي، وهو يعادل في كوريا الشمالية حوالي 200 ألف دولار أمريكي في قوّته الشرائية، وقد حولنا المبلغ إلى مصنعين للعجائن عن طريق منظمة دولية غير حكومية، والكوريون الجنوبيون الذين تبرعوا كانوا أسخياء بشكل لا يصدق، كما كانوا ممتنين لأنهم تمكنوا من مساعدة جيرانهم الشماليين.

بكل أسف – وكما تعرف – فإن أزمة أناس القوارب الجديدة تطورت في السنوات القليلة الأخيرة. وأنا أفكر بـ 1.3 مليون من الروهينغيا في بورما الذين يعانون من محنة تتجاهلها كل بلدان جنوب آسيا، وقد أصبح الأمر بصورة متصاعدة أزمةً إنسانية لتلك الأقلية المسلمة عديمة الجنسية، والتي تعاني من اضطهاد وحشي في بورما من قبل الجيش والغوغاء المتطرفين. أنا أراقب هذه المأساة مع شعور بالحزن بأن هذا المشهد يتكرر، وقد خبرته من قبل، ولا أعتقد أنّي أملك القدرة الكافية لتحمل هذه المأساة الجديدة.

أنت واحد من الفنانين القلائل من خارج آسيا الذين ينتجون أعمالاً كثيرة عن القارة. فما الذي جذبك إلى الثقافات والمجتمعات الآسيوية؟

أنا معجب كثيراً بمجموعة من الفنانين اليابانيين من مرحلة الستينيات، مثل كاوارا، يايوئي كوساما، جيرو تاكاماتسو، أتسوكو تاناكا، جيرو يوشيهارا، وجينبي أكاساغاوا، وقد جمعت أعمالهم على مدى أعوام. حتى أنّي قدمت محاضرة العام الماضي عن أون كاوارا بمناسبة معرضه الاستيعادي في متحف غوغنهايم في نيويورك. كما أتابع عن قرب التطور المعماري المعاصر في اليابان، لأني معجب للغاية – على سبيل المثال – بكل من كازو سيجيما، وشيجيرو بان، وتويو إيتو، وفي كل مرة أزور فيها اليابان أخصص يوماً أو يومين لأرى أعمالهم الجديدة. هذا الشغف بالثقافة اليابانية دفعني لدراسة اللغة اليابانية بعض الوقت، لكنّي وبكل أسف لم أتقدم فيها جيداً.

وأنا قارئ نهم للشعر الياباني، وبصورة خاصة قصائد الهايكو. في الحقيقة أستعمل نموذج الهايكو كمصدر إلهام لأعمالي، وأحاول دائماً أن أكون فعالاً مثل الهايكو في كل عمل من أعمالي للتعبير عن الأقصى بأقل الأدوات، وكلما حررت عملاً إلى جوهره العاري؛ أفكر دائماً بالهايكو، فالاقتصاد في الوسائل في الهايكو الرفيع يدوخني، وأنا أطمح لأجسد هذا النموذج. لكن – كما تعرف – السياق بالنسبة لي هو كل شيء. 

عندما دعيت للعمل في هذه البلدان الآسيوية؛ كان من الطبيعي أن أستجيب لما أعتبره أكثر القضايا أهمية في ذلك الوقت، لكن بكل أسف كانت معظم تلك القضايا تراجيدية، وهكذا رددت على تلك التراجيديات، وبدورها أصبحت مركز معظم مشاريعي الآسيوية. 

تركيب (في رثاء الصور)/ 2002؛ أحد أعمالك التي لا تنسى، ليس فقط لأنه كان عملاً بارزاً في دوكيومينتا 11/ 2002، إنما لأنه أصداء لعناصر من أعمالك السابقة في مهاجمة المؤسسات الدينية والتقليدية، حيث لا صور تستطيع رواية التراجيديا. كما أن ذلك العمل مشغول في لحظة كنّا فيها ندخل قرناً جديداً من الإفراط في الصور الافتراضية. هل يمكنك أن تحدثنا عنه؟

نفذت عمل (في رثاء الصور) فوراً بعد انتهائي من (مشروع راواندا)/ 1994 – 2000؛ فكان أطول مشروع لي حتى الآن، وبالطبع الأكثر صعوبة. 

لقد قتل مليون شخص في أقل من مائة يوم بلامبالاة إجرامية لما يسمى بالمجتمع الدولي. زرت راوندا وبوروندي وزائير في آب/ أغسطس 1994 بعد انتهاء عمليات القتل، وكانت تلك الإبادة الجماعية الثالثة في القرن الماضي، أردت مشاهدة ما بعد الإبادة، وقد وضعت نحو 25 مشروعاً مختلفاً خلال ستة أعوام، لكنها فشلت جميعها فشلاً ذريعاً. لقد جوبهت باستحالة تمثيل مأساة لا حدود لها مثل الإبادة الجماعية. لكنّي تابعت العمل. 

كيف لك أن تصنع عملاً من دون المعلومات التي يتجاهلها معظم الناس؟ كل مشروع من تلك المشاريع الـ25 أصبح محاولة للإجابة على ذلك السؤال، وأصبحت تمرينات على التمثيل. فاكتشفت أن الحقيقة لا يمكن أن تمثّل، والفنان يستطيع فقط أن يخلق حقائق جديدة. لكن توجد فجوات هائلة بين الاثنتين. 

لم أوافق على قول أدرنو بأن (كتابة الشعر بعد محرقة أوتشيفيز بربرية)، إنما كنت ميالاً أكثر إلى موقف بول سيلان، ومصرّاً على العكس، أي أن كتابة الشعر بعد مأساة أوتشفيز كان أكثر ضرورة من أي وقت مضى. حيث كتب: (المعاناة لها الكثير من الحق في التعبير، مثلما للمعذَّب الحق في أن يصرخ). لكني أعترف أيضاً أنه كما كتب أدريان ريتش: (هذه الليلة ما من شعر يفيد)، ليس بياناً اتهامياً للشعر، لكنه يقول عوضاً عن ذلك إن الشعر يفيد في معظم الأحيان، لكن يجب أن يسمح له بأن يفشل. وفي حالة راواندا كان عليه أن يفشل.  

إن تجربة راواندا التراجيدية تغييراً راديكالياً في عملي، وتأسيساً لما يتعلق باستخدامي الصور بطريقة ما، فقد اعترتني هزة كبيرة من عدم الثقة، ولم أكن متأكداً فيما إذا كان افتقار صوري للتأثير علامة لمجتمع غير مكترث، أو أنها غير قادرة بطبيعتها على إحداث التغيير.

(في رثاء الصور) تعبير عن كل شكي العميق والمأزق الوجودي الذي كنت أواجهه آنذاك. كان محاولة لخلق جديد: (ليكن النور)، ولتقديم تجربة راديكالية يمكن أن تساعدنا على الرؤية بشكل أفضل. إن الشاشة البيضاء في هذا العمل تحتوي على كل الشكوك، لكن من الغرابة أيضاً بمكان أن تحمل كذكك كل أمل في داخلي.